البرنامج البناء-الجزء الاول
اللاعنف قوة إيجابية. عندما نعبر عن هذه القوة في العمل فمن الطبيعي أن نبحث عن أشكال إيجابية وبناءة منها.
البرنامج البناء هو مصطلح صاغه غاندي. يصف العمل اللاعنفي الذي يتم اتخاذه داخل المجتمع لبناء الهياكل أو الأنظمة أو العمليات أو الموارد التي تعتبر بدائل إيجابية للقمع. ووفقاً لغاندي، فإن عملية التغيير الاجتماعي اللاعنفي تتطلب بناء مجتمع جديد في قشرة المجتمع القديم، والذي قام بتسميته بـِ" البرنامج البناء". ورأى غاندي في البرنامج البناء أنه تدريب للعصيان المدني، والذي غالباً ما يشمل عدم التعاون. فقد كان ملتزمًا بالكامل في الاعتقاد بعد نضج فهمه للاعنف، أنه في حين أنَّ للاعنف سلطة واسعة للاحتجاج والتعطيل، فإن سلطته الحقيقية هي "الخلق وإعادة البناء". يعمل البرنامج البناء غالبًا جنبًا إلى جنب مع البرنامج المعوق أو العصيان المدني، والذي يتضمن عادةً مواجهة مباشرة أو عدم التعاون مع القمع. أدرك غاندي أن البرنامج البناء، في جوهره مبدأ إيجابي، سيجذب الكثير من الناس إلى برنامج اللاعنف المبدئي.
وضح روبرت بوراوس في استراتيجية الدفاع اللاعنفي في عام 1995 " كان اللاعنف بالنسبة لغاندي أكثر من مجرد اسلوب للنضال أو إستراتيجية لمقاومة العدوان العسكري أو إستراتيجية الدفاع اللاعنفي، بل إن نهج غاندي كان مرتبطاً ارتباطا وثيقا بالصراع الأوسع من أجل العدالة الاجتماعية والاعتماد الاقتصادي الذاتي والتناغم البيئي بالإضافة إلى تحقيق التأكيد الذاتي. وكما يصفها بوراوس: بالنسبة للفرد، كان البرنامج البنّاء يعني زيادة القوة من الداخل من خلال تطوير الهوية الشخصية والاعتماد على الذات وعدم الخوف. وبالنسبة للمجتمع، كان ذلك يعني إنشاء مجموعة جديدة من العلاقات السياسية والاجتماعية والاقتصادية. في الحالات التي حدثت فيها ثورات سياسية والسكان لم يكونوا منظمين لممارسة حق تقرير المصير، كان إنشاء مجتمع جديد أمرًا صعبًا للغاية، وكثيراً ما ينتج عن ذلك استيلاء سلطة دكتاتورية جديدة.
طرح غاندي ثلاثة عناصر ضرورية للتحول الاجتماعي: التحول الشخصي، والعمل السياسي، والبرنامج البناء. لقد اعتبرها متشابكة، وكلها ضرورية بنفس القدر لتحقيق التغيير الاجتماعي. اليوم سوف أركز على البرنامج البناء. اشتملت حملات الاعتماد الاقتصادية على الذات، الأكثر شهرة، على قماش منزلي الصنع، والذي تم في جميع أنحاء الهند. كان برنامجًا بناءً غالبًا ما يتم تنفيذه بشكل جماعي، وكان أيضًا حملة عدم التعاون مع اعتماد الهنود المنهجي على البريطانيين في صناعة الملابس. كما شمل الاعتماد الاقتصادي الذاتي تنويع المحاصيل، وخلق الصناعات القروية، وتطوير النقابات العمالية.
كانت رسالة الاستعمار البريطاني للهند: «أنت معتمدة علينا. أنت بحاجة إلينا لإعطائك الملح والقماش (ولا حاجة لذكر إقامة العدل والدفاع عنك ضد الغرباء وحفظ النظام)». هذا ما دعاه غاندي الارتباط "الأثيم" والغير طبيعي بين المُستغِل والمُستغَل، وردًّا على ذلك كان هو دولاب الغزل: «شكرًا لكم، بوسعنا إكساء وإطعام أنفسنا، كما فعلنا لخمسة آلاف سنة قبل مجيئكم». فلذا حثَّ غاندي كل شخص، الغني والفقير، لقضاء ساعة يوميًا يغزل، إن لم يكن تمشيط النسيج أو حياكته أو، بطريقة أخرى، صنع القماش من القطن الهندي المحلي، موضِّحًا بلا كلل أنَّ النقطة الأساسية كانت صنع قماش لأولئك الذين بالكاد يستطيعون تحمُّل نفقات تغطية أجسادهم العارية، ولإعادة العمل ذي المغزى إلى ملايين كانوا قد أضحوا عاطلين عن العمل بسبب نظام الاستغلال عديم الرحمة وغير الملحوظ، وعبر القيام بذلك، لوضع حدٍّ لذلك النظام.
وعند نجاح الحملة اللاعنفية لغاندي عبر عنها توينبي (أرنولد جوزف توينبي مؤرخ بريطاني ولد في 14 أبريل 1889 في لندن وتوفي في 22 أكتوبر 1975) بقوله:
لقد جعل من المستحيل بالنسبة لنا الاستمرار في حكم الهند، لكنه في نفس الوقت جعل من الممكن بالنسبة لنا التنازل دون ضغينة ودون عار.
مع تحياتي
يتبع
